Revisión de libros
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Guadalupe & la profecía del mundo de las flores
Reseña de Guadalupe y la profecía del mundo de las flores, Cómo Dios preparó las Américas para la conversión antes de que la Señora apareciera por Joseph Julián & Monique González, Sophia Institute Press, 2025, 288 pp.
Tesa Besica con la coautora Monique Gonzalez
Aunque su charla fue fascinante y cautivadora, el libro fue arduo de leer. Algunas partes fueron apasionantes y reveladoras, pero la mayor parte era académica y requirió bastante esfuerzo para avanzar.
Los autores entran en gran detalle sobre la lengua náhuatl, o nahua, filosofía, cultura, tradiciones, Cantares Mexicanos (una colección de cantos relacionados con la profecía), etc.
¿Qué hizo que los aproximadamente 10 millones de indígenas de México, que habían sido obstinadamente resistentes a los esfuerzos evangelizadores de los frailes católicos, de repente se acercaran en masa, viajando días sin comida ni refugio para pedir el Bautismo, a menudo negándose a salir de las iglesias hasta recibir el Sacramento?
Este libro propone una nueva respuesta a esta pregunta y presenta evidencia convincente de que las profecías y cantos florales en la cultura indígena prepararon al pueblo para el milagro de Nuestra Señora de Guadalupe que tuvo lugar en 1531.
Los cuatro pilares
Desde la civilización temprana de Mesoamérica, explican los autores, existían elementos que sirvieron para preparar al pueblo para la evangelización cristiana. Los cuatro pilares fundamentales, o ‘puentes de entendimiento’, en las profecías nahuas o aztecas eran Belleza, Verdad y Bondad, Vida después de la muerte, Un Dios Supremo y Dignidad para entrar al Cielo. (versión Kindle p. 45) Estos pilares crearon un vínculo natural con la Fe Católica.
Las muchas profecías en los cantos florales nahuas sobre una tierra prometida con una montaña sagrada y el Mundo de las Flores también parecieron cumplirse en la aparición de Nuestra Señora y las magníficas flores que ordenó a Juan Diego recoger.
El cuatrifolio en la tilma de Nuestra Señora está sobre su vientre, significando el portal hacia Cristo
La dirección era importante en el mito. Su axis mundi era el cuatrifolio, una flor de cuatro pétalos que representaba las cuatro direcciones. La flor conectaba la tierra y el cielo, la intersección simbólica entre lo sagrado y lo mundano.
Los cuatrifolios eran a menudo marcados en las entradas de las cuevas, señalando portales hacia el ámbito divino. Cabe destacar que hay un cuatrifolio en el manto de Nuestra Señora en la Tilma, un símbolo que los indígenas habrían reconocido y comprendido.
La ubicación del cuatrifolio en la Tilma también es importante. El vientre embarazado de María lleva el símbolo del axis mundi, del eje del mundo, indicando que aquí está el portal entre la tierra y el cielo. En su vientre se encuentra la intersección vital del universo, donde el cielo y la tierra se encuentran. (pp. 339-340) Los autores plantean la hipótesis de que un detalle tan profundamente arraigado en la cultura nativa permitió a los indígenas hacer las conexiones necesarias para comprender a Cristo como el camino al Paraíso.
Cantos florales aztecas
El canto y la danza desempeñaban un papel importante en la cultura artística indígena. Los cantos a menudo eran el medio de transmitir noticias, creencias y filosofía. La escuela de música era obligatoria independientemente del estatus social. Una vez que alguien se convertía en “intérprete”, si cometía un error durante una actuación – como un bailarín que daba un paso en falso – ¡era llevado para ser ejecutado!
Fray Bernardino de Sahagún consideró estas escuelas superiores a las de Europa. (p. 121) También eran entrenados para retener enormes cantidades de transmisión oral, a menudo después de una sola audición; esta es una de las razones por las que Juan Diego pudo conservar las palabras de Nuestra Señora para transmitírselas al Obispo con precisión.
Las ilustraciones en esta página son de Nican Mopohua, la historia de Guadalupe registrada en náhuatl en 1649
En los cantos antiguos, el cantor siempre fracasa en encontrar las flores, y admite que es por su miseria. Así, es un héroe fracasado, pero hay esperanza de que "el dios de lo cercano y lo lejano" – a quien el pueblo nahua llamaba In Tloque Nahuaque – algún día pueda hacerlo digno de ese paraíso. (p. 26-27)
Juan Diego recoge las flores
& las coloca en su tilma
Además, cuando la Virgen María habla a Juan Diego, lo hace en náhuatl y se identifica como la Madre del único Dios verdadero. También dice: “Yo soy la Madre de In Tloque Nahuaque,” vinculándose así con ese antiguo poema-canto. (pp. 316, 320) Los autores proponen que todo esto habría conectado naturalmente en la mentalidad nahua, abriéndolos al Bautismo con la esperanza de entrar en un Paraíso real.
El momento de la aparición también es importante. Solo unas décadas antes del milagro, los sabios líderes nahuas se habían reunido y reflexionado sobre los Cantos Florales. Uno finalmente concluyó que la flor en los cantos significaba la única verdad en la tierra. Así, cuando Juan Diego encontró las flores, el pueblo nahua entendió que había encontrado la única Verdad real.
Estas son solo algunas de las conexiones con el Mundo de las Flores que los autores ilustran en su bien documentado libro con más de 450 notas al pie.
La historia brevemente contada por los indígenas
Después de 12 años de evangelización, solo una pequeña parte de la población había abrazado el catolicismo, y muchos que lo hicieron solo fingían convertirse.
Entra Juan Diego, un humilde viudo católico que vivía con su tío. En su camino a Misa un sábado, se acercó a un pequeño cerro llamado Tepeyac al amanecer; escuchó el canto de los pájaros y la respuesta del cerro; era tan hermoso que se preguntó si era digno de escucharlo.
Nuestra Señora se aparece a Juan Diego
Juan Diego se fue triste, pero Nuestra Señora lo esperaba nuevamente en el mismo lugar. Juan le suplicó que eligiera a alguien noble o más digno como mensajero; María insistió en que era él a quien había elegido.
El Obispo escucha su mensaje pero no le cree
Intentó evitar el Tepeyac y a Nuestra Señora, pero ella salió a su encuentro y le dijo que su tío estaba curado. Le ordenó “ir a la cima del cerro donde encontrará diferentes tipos de flores, cortarlas, reunirlas, juntarlas todas; luego bajar aquí; traerlas aquí, a mi presencia.” (p. 263) Esto era en el mes de diciembre cuando la helada habría destruido cualquier flor.
María entonces colocó las flores en la tilma de Juan, le dijo qué decir al Obispo y lo envió. Los sirvientes lo maltrataron e intentaron impedir que viera al Obispo, pero Juan esperó horas para ser recibido, sin permitirles abrir su tilma para ver lo que llevaba. Finalmente les dio un pequeño vistazo; pero cuando intentaron tomar una flor, todo lo que vieron fue su imagen en la tilma.
El Obispo cae de rodillas al ver la imagen de Nuestra Señora en la tilma
TLa Tilma fue colocada en la capilla privada del Obispo Zumárraga, se construyó una pequeña casa (érmita), y Juan y su tío se mudaron a una pequeña choza junto al santuario, donde vivió el resto de su vida cuidando el lugar y convirtiéndose en la voz del milagro.
Esta historia convirtió a 10 millones de indígenas, el mayor evento de conversión en toda la Historia. Pero el punto que señalan los autores es que no fue solo la Tilma lo que los convirtió, porque prácticamente nadie la vio. El pueblo entendió el milagro como el cumplimiento de las Profecías del Mundo de las Flores.
Juan Diego fue el héroe indigno, entrando en el mundo ordinario en tiempo real y “cruzó el umbral” (el Primer Pilar). Inmediatamente enfrentó el “puente de entendimiento” (el Segundo Pilar) al cumplir las palabras de las profecías del Mundo de las Flores. La descripción del cerro es consistente con la del Paraíso del Mundo de las Flores. Toda la imaginería de Nican Mopohua (el relato más antiguo en náhuatl de la aparición de la Virgen) se condensa en la mujer luminosa (María) cuya “vestimenta brilla como el sol” en el centro del Mundo de las Flores mesoamericano. María cumple las tradiciones antiguas al identificarse, creando otro “puente de entendimiento.” (pp. 283-84)
El acto de recoger flores tiene un profundo significado ya que estas flores encarnan el axis mundi, el símbolo mediante el cual las verdades celestiales descienden a la tierra (Tercer Pilar). (p. 317)
El Bautismo cristiano de Juan Diego lo convirtió en un héroe digno (Cuarto Pilar). (p. 346) La visión mística de los indígenas de un Cielo de Flores inalcanzable encontró realización en su “viaje del héroe”, que les abrió un Cielo real y creó un camino de conversión para millones. Así, los indígenas comprendieron que el Bautismo era necesario para su entrada en el Mundo de las Flores o el Cielo.
Las conversiones ocurrieron porque toda la historia de Nuestra Señora de Guadalupe estaba respaldada por las tradiciones y cultura nahuas. El pueblo sabía en lo más profundo de su ser que esto era el cumplimiento de las profecías que habían esperado durante tanto tiempo. Comprendieron que "el Dios cristiano había estado involucrado en sus asuntos y los había preparado durante miles de años para este momento de la historia,” (p. 274)
No es sincretista
Finalmente, los autores demuestran que las muchas afirmaciones actuales de que la conversión de los indígenas fue sincretismo – la mezcla de dos religiones en una nueva tercera – no se sostienen frente a los hechos. Más bien, afirman que el “Evento de Guadalupe fue un puente que condujo a los nahuas lejos de sus prácticas paganas y hacia la plena aceptación del cristianismo.” (p. 352)
Los indígenas rompieron sus ídolos ante los sacerdotes
Financieramente era imprudente convertirse porque sus muchos esclavos, esposas y concubinas proporcionaban riqueza y comodidad al cultivar, tejer, hacer mantas y otras artesanías, administrar múltiples hogares y brindar otros servicios. Sin embargo, lo hicieron porque estaban convencidos de que habían encontrado la verdad y que el Bautismo era el portal a un Paraíso que habían anhelado pero no podían encontrar.
En conclusión, el libro no es una novela y no debe abordarse como tal, o uno quedará muy decepcionado. Es mucho más técnico, pero las partes que tratan el evento de Guadalupe y algunos aspectos culturales son fascinantes. Uno puede abrirse paso por el resto – o saltarlo, como hizo uno de mis amigos.
Lo interesante es aprender cómo Nuestra Señora fue instrumental en la salvación de millones de sus hijos. También es un recordatorio esperanzador de cómo Dios prepara el camino y provee para que las personas en todas partes “se salven y lleguen al conocimiento de la verdad."
Publicado el 28 de abril de 2026
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