Asuntos Tradicionalistas

Misa de Diálogo - CXXIII

'Infalibilidad del Pueblo' versus Infalibilidad Papal

Dra. Carol Byrne, Gran Bretania

La supremacía papal fue el objetivo principal de la crítica modernista, de ahí los muchos llamados a la descentralización del papado y el reconocimiento de los laicos como el garante colectivo supremo e infalible de la fe. Para el padre George Tyrrell, el Papa era “simplemente el testigo y el representante de la mente y la voluntad colectivas de la Iglesia Universal”, y sus pronunciamientos ex cathedra son válidos “solo cuando es manifiestamente todo el cuerpo el que nos habla a través de ese órgano en particular”. (1) Y resumió así el papel del Papa:

Lamentabili sane de San Pío X condenó la proposición del P. Tyrrel repetida por el Papa Francisco

“Su oficio es investigar, declarar e imponer con autoridad oficial a cada uno aquella verdad que bajo la guía del Espíritu Santo ha sido elaborada en la mente de todos colectivamente como por su único órgano adecuado”. (2)

En otras palabras, el Papa está subordinado a la gente y solo puede enseñar lo que ya han decidido creer.

El Syllabus Lamentabili sane § 6 del Papa Pío X, sin embargo, había condenado bajo pena de excomunión la idea de que la función de la Iglesia es ratificar las conclusiones a las que llega el pueblo en general.

La posición de Tyrrell se revela así como el precursor del “Camino Sinodal” del Papa Francisco, derivado del pensamiento neomodernista del Vaticano II.

P. La 'Iglesia sin forma' de Tyrrell

La prolífica producción de trabajos publicados por el padre Tyrrell actuó como una especie de motor para la difusión del Modernismo en el siglo XX y hasta nuestros días. Sus ideas siguen siendo el modelo de inspiración para todos los que creen que el antiguo sistema de gobierno jerárquico de dos niveles era injusto y opresivo, y que hoy abogan por una “Iglesia sin muros/fronteras”. Escribió, por ejemplo, sobre una “Iglesia sin forma preconstitucional” de los primeros tiempos cristianos que, en su opinión, debe distinguirse de la “forma gubernamental”, siendo esta última una construcción creada de forma puramente artificial. (3)

Los progresistas aplican los principios del Contrato Social para destruir la Monarquía en la Iglesia

Incluso haría de esta iglesia sin forma la regla de la fe, basada nada más que en la “conciencia colectiva” de la multitud de creyentes:

“La autoridad es algo inherente e inalienable de esa multitud misma; es la coacción moral del Espíritu Divino de Verdad y Justicia inmanente en el todo, dominante sobre sus diversas partes y miembros; es el imperativo de la conciencia colectiva.” (4)

Esto equivale a todo el cuerpo gobernado por la mente y la voluntad generales, (5) que es una forma de gobierno inspirada en el Contrato social de Rousseau. No hay lugar, por tanto, para un gobernante monárquico como el Papa. Como todos los modernistas de la época, el P. Tyrrell creía que “todo poder espiritual y moral es inherente a las personas y se deriva de las personas”. (6) Como el p. Tyrrell elaboró;

“Lo que Cristo fundó no fue la Iglesia jerárquica sino el pequeño cuerpo de hermanos misioneros, que posteriormente, bajo la guía del Espíritu de Cristo, se organizó en la Iglesia Católica; que no comisionó directamente a algunos de ellos para enseñar y gobernar a los demás; sino que encargó a todos por igual que fueran y enseñaran a todas las naciones y las prepararan por el bautismo del arrepentimiento y por una vida nueva para la venida instantánea del Reino de Dios sobre la tierra.”(7) [énfasis agregado]

No hay duda de que esto es exactamente lo que creen los progresistas, tanto clérigos como laicos, y que son apoyados en sus errores por altos funcionarios de la Iglesia.

Francisco cita incorrectamente las Escrituras para hacer un punto 'democrático'

Ahora hemos tenido al Papa Francisco haciéndose eco de estos sentimientos. El 17 de octubre de 2015 durante una ceremonia conmemorativa del 50 aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos, sostuvo:

“Después de afirmar que el pueblo de Dios está compuesto por todos los bautizados que están llamados a 'ser casa espiritual y sacerdocio santo', el Concilio Vaticano II continuó diciendo que 'todo el cuerpo de los fieles, que tiene una unción que procede del Santo Espíritu (cf. 1 Jn 2,20.27), no puede errar en materia de fe. Esta característica se manifiesta en el sentido sobrenatural de la fe (sensus fidei) de todo el pueblo de Dios, cuando 'desde los obispos hasta los últimos fieles' manifiesta un consenso universal en materia de fe y la moral.' Estas son las famosas palabras infalibles 'in credendo'”.

El problema con este pasaje es que contiene, por decir lo menos, una serie de declaraciones seriamente engañosas, incluido un mal uso de la Primera Epístola de San Juan, extraída de Lumen gentium §12 para reforzar la novela didáctica del Vaticano II. La referencia del Papa al "consenso universal de todos los bautizados" no tiene sentido, porque no todos los cristianos bautizados, incluidos, por desgracia, los Papas y obispos modernos, siempre han permanecido fieles a la enseñanza de los Apóstoles.

P. George Leo Haydock

Tal infalibilidad, como siempre supieron los católicos anteriores al Concilio Vaticano II, solo puede aplicarse dentro de la unidad de la fe católica a aquellos que mandan con autoridad (la Jerarquía) y aquellos que obedecen con docilidad (los laicos). En otras palabras, como el P. George Leo Haydock (8) explicó en su comentario que expresa con precisión la interpretación tradicional de la Iglesia de 1 Juan 2:20, solo los “verdaderos hijos de la Iglesia de Dios, permaneciendo en unidad, bajo la guía de sus legítimos pastores, participan de la gracia del Espíritu Santo, prometida a la Iglesia y a sus pastores”. (9)

Ese era el verdadero significado de 1 Juan 2:20 que el Papa Francisco tergiversa porque, como todos los progresistas influenciados por el Modernismo, no quiere reconocer que los miembros de la Jerarquía , como Sucesores de los Apóstoles, son la Ecclesia Docens cuyo deber es custodiar el Depósito de la Fe y asegurar la unidad en la doctrina.

Irónicamente, la Primera Epístola de San Juan fue escrita precisamente como una advertencia sobre los peligros de los “falsos profetas” que seducen a los fieles con teorías que los inducen al error. En él, San Juan les recuerda que tienen en la Iglesia todos los conocimientos e instrucción necesarios, para que no tengan necesidad de buscarlos en otra parte, ya que sólo pueden encontrarse en aquella sociedad de la que son miembros. Es una declaración sobre la “sociedad perfecta” de la Iglesia, que los líderes progresistas de la Iglesia rechazan, no un reconocimiento de la infalibilidad personal de todos los bautizados.

Del mismo modo, en relación con 1 Juan 2:27, también mal interpretado por el Papa Francisco, la “unción” (que San Juan llama “unción”) significa la verdadera doctrina que los fieles han recibido del Espíritu Santo a través de la enseñanza de los Apóstoles. Mientras que San Juan les decía a los fieles que evitaran a los maestros de falsas doctrinas, el Papa Francisco ha alentado una proliferación de ellos junto con sus novedades doctrinales que no pueden reconciliarse con la Tradición.

Tomarse libertades con pasajes de la Escritura y de los Padres de la Iglesia para justificar las propias ideas es una forma segura de dar licencia a todos los errores modernistas condenados por los Papas anteriores.

El Vaticano II (y el Papa Francisco) citan erróneamente a San Agustín

También debe mencionarse que las palabras de San Agustín “desde los obispos hasta el último de los fieles” citadas de Lumen gentium han sido arrancadas de su contexto original y hechas para servir a un propósito diferente. Estas palabras, tomadas del libro de San Agustín Sobre la predestinación, tenían un objetivo específico: refutar los errores de los pelagianos y mostrar que el Libro de la Sabiduría está dotado de la autoridad de la Escritura canónica. Es por esto que San Agustín dijo acerca de la Sabiduría:

Se cita erróneamente a San Agustín de Hipona para justificar la supuesta infalibilidad del pueblo

“[Merece] ser escuchado por todos los cristianos, desde los obispos hacia abajo, hasta los más bajos creyentes laicos, penitentes y catecúmenos, con veneración a la autoridad divina”. (10)

Se sigue, naturalmente, que los fieles de cada época que la aceptan sobre esa base están infaliblemente justificados al hacerlo, no porque sean infalibles en sí mismos (como la Lumen gentium nos hace creer), sino porque de la infalibilidad de la Escritura y la Tradición que han sido fielmente guardadas y transmitidas a ellos por la Jerarquía de la Iglesia.

Muy diferente es el enfoque de Lumen gentium §12 que usa la frase de San Agustín, pero sin su referencia a la “autoridad divina” mediada a través de la Jerarquía como base para la infalibilidad en el creer. En cambio, promovió lo que generalmente se percibe como una "Iglesia carismática" en la que los cristianos individuales reciben dones espirituales especiales (charismata) directamente de Dios "para emprender las diversas tareas y oficios que contribuyen a la renovación y edificación de la Iglesia.”

La retórica inflada de la Lumen gentium §12 con su visión pretenciosa, tan típica de los documentos del Vaticano II, es simplemente una forma de doble discurso que disfraza una agenda progresista perjudicial para la Ecclesia Docens. La tarea de custodiar la Fe se entiende ahora como responsabilidad de la Iglesia toda, colaborando en el oficio de enseñar, más que como posesión exclusiva del Magisterio.

Pero esta posición insostenible – que “la 'Iglesia que aprende' y la 'Iglesia que enseña' colaboran de tal manera en definir verdades que sólo le queda a la 'Iglesia que enseña' sancionar las opiniones de la 'Iglesia que aprende'” – había sido condenado en 1907 por el Papa Pío X (Lamentabili sane § 6) como herejía. Como resultado, la enseñanza del Vaticano II está desprovista de fuerza autoritaria. Es significativo que este modelo democrático de la Iglesia, construido sobre la liberación del “Pueblo de Dios” del control “clericalista”, tenga un extraño parecido con el propuesto por el P. Tyrrell.

La situación de la Iglesia post-Vaticano II plantea la pregunta de quién, entonces, necesita un Papa para garantizar la infalibilidad de la doctrina, si todo lo que se necesita es consultar al Martín Lutero interior de uno u hojear las obras del P. Tyrrell.

To be continued

George Tyrrell, Medievalism, a Reply to Cardinal Mercier, London: Longmans, Green, and Co., 1908, p. 43.
G. Tyrrell, The Church and the Future, London: Priory Press, 1910, p. 100.
G. Tyrrell, Through Scylla and Charybdis or, The old theology and the new, Longmans, Green, 1907, p. 49.
Ibid., p. 370.
G. Tyrell, The Church and the Future, p. 133.
G. Tyrrell, Through Scylla and Charybdis, p. 355.
G. Tyrrell, Medievalism, pp. 138-139.
Fr. George Leo Haydock (1774–1849), a descendant an old English Catholic recusant family, spent much of his life serving in Catholic missions in rural England. He was related to Blessed George Haydock who was martyred for the Faith at Tyburn in 1584.
See Haydock’s Catholic Bible Commentary (Edward Dunigan and Brother, 1859). Based on the Douay-Rheims Bible, and containing many contributions from the Church Fathers, it was highly regarded as an authoritative commentary on the Old and New Testaments. Before Vatican II, it enjoyed popularity throughout the English-speaking world, but was supplanted by a host of modernized versions e.g. the Confraternity Bible (1941) and the New American Bible (1970).
St. Augustine, De Praedestinatione Sanctorum (On the Predestination of the Saints), Opera Omnia. Patrologia Latina, vol. 44, Paris: Garnier, 1879, Chapter 14, § 27, p. 980.

Publicado el 7 de febrero de 2023

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Traditionalist Issues

Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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