Asuntos Tradicionalistas

Misa de Diálogo - CXXIV

La 'Iglesia que escucha’

Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña

La razón de toda esta confusión es que las líneas entre la Ecclesia Docens (la Iglesia docente), representada por la Jerarquía, y la Ecclesia Discens (la Iglesia que aprende), representada por los fieles – se han desdibujado deliberadamente para inculcar un nuevo paradigma en la mente de los fieles – la “Iglesia que escucha”.

Negar esta distinción fue una de las principales preocupaciones de los primeros modernistas, y el p. Tyrrell negó abiertamente que existiera tal distinción entre los primeros cristianos:

“Al principio no había una Iglesia que enseña y una Iglesia que aprende, sino una Iglesia que enseña y un mundo que aprende. … Todo cristiano en virtud de su bautismo fue maestro y apóstol. Y a todos y cada uno de estos apóstoles comunica su propia autoridad; su propio Espíritu; su propia misión: “Recibid el Espíritu Santo; como me envió el Padre, así os envío yo’”.(1)

Card. Herbet Vaughan

Tomó las riendas poco después del Card. Herbert Vaughan, arzobispo de Westminster, en cuya diócesis vivió, emitió su Carta pastoral conjunta (2) del 29 de enero de 1900, firmada por los obispos de Inglaterra y Gales. Es importante saber que la iniciativa del Card.de Vaughan fue un valiente intento de combatir la creciente amenaza del catolicismo liberal, que favorecía la emancipación de los laicos de la autoridad de la Jerarquía. Sin mencionar a Tyrrell por su nombre, el Cardenal reprendió a aquellos que “sustituyen el principio de obediencia a la autoridad religiosa por el principio del juicio privado”, y que intentan “persuadir a la gente de que ellos son los jueces últimos de lo que es verdadero y correcto en la conducta y religión.”

Lo más irritante para el p. Tyrrell y sus compañeros modernistas fue el recordatorio del cardenal de que "las doctrinas de la fe... han sido confiadas, como un depósito divino, a la Iglesia docente, y solo a ella", (3) y que los fieles deben aceptar la doctrina y la interpretación. de las Escrituras dictadas por la Tradición bajo la autoridad de la Jerarquía.

Pero el p. Tyrrell, en uno de sus arrebatos típicamente irracionales – una vez adoptó el apodo de “furia irlandesa” (4) – no pudo contener su temperamento irascible, montó en cólera y rechazó esta enseñanza de plano. En una carta del 2 de marzo de 1901, firmada “Un católico conservador”, que envió a un periódico llamado El Piloto, criticó severamente la Carta Pastoral, acusándola de potencialmente causar graves daños a la Iglesia. Sin aportar ningún argumento racional, fustigó:

“Dividiría a la Iglesia en dos cuerpos, uno completamente activo, el otro completamente pasivo, relacionados literalmente como ovejas y pastores, como seres de un orden diferente con intereses en conflicto; destruiría la unidad orgánica de la Iglesia poniendo al Papa (o a la Ecclesia Docens) fuera y sobre la Iglesia, no parte de ella, sino su socio, esposo y Señor, en cierto sentido propio de Cristo solamente; despojaría a los obispos de sus prerrogativas inherentes al mismo tiempo que les restauraría un poder multiplicado por diez como delegados y plenipotenciarios de la autoridad infalible e ilimitada reclamada para el Papa”. (5)

Todo el pasaje está plagado de non sequiturs, hipérboles y militancias contra el significado real de la Iglesia como el único e indivisible Cuerpo de Cristo, Cabeza y miembros, compuesto de Pastores y ovejas, como dijo el Papa Pío X, según la Tradición, había explicado.

La opinión de Tyrrell, de que el sistema de dos niveles de la Constitución hizo añicos la unidad esencial de la Iglesia, es insostenible. Presagiaba la misma narrativa adoptada y repetida por los progresistas posteriores al Vaticano II que están influenciados por la exaltación del laicado por parte del Concilio a un estatus “profético” en la Iglesia. El corolario de esta posición novedosa es que la Jerarquía debe escuchar y aceptar las intuiciones de los laicos supuestamente inspirados por el Espíritu Santo para revelar nuevas doctrinas a la Iglesia.

La herejía de la 'inmanencia vital'

Los laicos, afirmó el Papa Francisco, poseen “una capacidad instintiva para discernir los nuevos caminos que el Señor está revelando a la Iglesia”.(6) Esta es una de las muchas ocasiones en que Francisco se revela como un maestro del discurso engañoso que explota las ambigüedades. del lenguaje para dar la impresión de ser verdadero en algún sentido, pero también convenientemente capaz de ser malinterpretado en otro.

Observar a la gente para saber lo que el Señor está revelando a la Iglesia...

Si tomamos la palabra "revelar", la implicación es que la Revelación es continua y perceptible por medio de los sentimientos subjetivos y cambiantes de la comunidad cristiana, un principio clave del Modernismo. Pero la Iglesia siempre había enseñado que Apocalipsis había terminado con el último de los Apóstoles; por lo que los “nuevos caminos” supuestamente revelados por Dios e intuidos por los laicos no forman parte de ningún “consenso universal” recibido por la Iglesia desde el principio, y por tanto no están cubiertos por la infalibilidad. Más bien, la enseñanza novedosa recuerda la herejía de la "inmanencia vital", que postula que el conocimiento de la verdad se origina y se desarrolla a partir de la experiencia humana, propugnada por el p. Tyrrell y los primeros modernistas.

La evidencia muestra que el Papa Francisco simplemente se hace eco de la idea del “consenso general” propuesta por el P. Tyrrell, quien lo expresó de esta manera:

“La manifestación más alta y más completa de Dios se da, no en las nubes o en las estrellas, sino en el espíritu del hombre, y por lo tanto más completamente en esa expresión más completa del espíritu del hombre que se obtiene en el consenso más amplio disponible, y es el fruto de la más amplia experiencia colectiva de la más profunda reflexión colectiva.” (7)

¿No es esta la esencia misma del “Camino Sinodal” del Papa Francisco, que se basa en reunir todas las “experiencias de fe” de la gente? Ciertamente está en línea con la omisión y el rechazo de Tyrrell de la Ecclesia Docens:

Fr. George Tyrrell, S.J.

“El verdadero Maestro de la Iglesia es el Espíritu Santo, actuando inmediatamente en ya través de todo el cuerpo de los fieles, laicos y clérigos; la enseñanza del episcopado consiste en dispensar; en recoger de todos y repartir a cada uno, con la autoridad y en nombre de toda la Divina Sociedad”.

Padre La apostasía de Tyrrell (y la de sus seguidores del Vaticano II) es evidente por su rechazo de la enseñanza ortodoxa sobre Cristo como el Fundador y principio formal de la Iglesia:

“Lo que Cristo fundó no fue la Iglesia jerárquica sino el pequeño cuerpo de hermanos misioneros, que posteriormente, bajo la guía del Espíritu de Cristo, se organizó en la Iglesia Católica; que no comisionó directamente a algunos de ellos para enseñar y gobernar sobre los demás; pero encargó a todos por igual que fueran y enseñaran a todas las naciones.” (9)

Sería imposible negar el estrecho paralelismo que existe entre la enseñanza del P. Tyrrell y la insistencia actual en la “corresponsabilidad del Pueblo de Dios” por el gobierno de la Iglesia, derivan del Vaticano II.

El Papa Francisco, que siempre se sintió incómodo con la estructura jerárquica de la Iglesia y su autoridad docente, expresó sentimientos similares en su discurso pre-sinodal cuando se quejó de “una cierta resistencia a ir más allá de la imagen de una Iglesia rígidamente dividida en líderes y seguidores”. , los que enseñan y los que son enseñados.” Para reforzar su creencia de que este arreglo constitucional no fue querido por Dios, agregó:

“Olvidamos que a Dios le gusta trastornar las cosas: como dijo María, ‘ha derribado de sus tronos a los gobernantes, pero ha enaltecido a los humildes’ (Lc 1,52)”. (10)

Leyendo entre líneas, podemos ver cómo el Papa ha tergiversado esta cita bíblica para justificar “invertir la pirámide”, haciendo creer a los fieles “inferiores” que Cristo Rey (representado por el Papa en la cúspide) sería arrojado de su trono, para nunca más gobernar sobre ellos.

Al menos, esto explica por qué el Papa Francisco, en lugar de cumplir su función principal de confirmar a los hermanos en la Fe y enseñar la sana doctrina moral, ve su misión en términos “sinodales” (“colegiales”), como la de confirmar la “fe” corporativa. experiencias” de todos los bautizados – siempre, por supuesto, excluyendo las de una persuasión tradicionalista. Esa, aparentemente, es su idea de cómo servir al Pueblo de Dios.

En cuanto al p. Tyrrell, quien fue uno de los primeros promotores de estas ideas en la Iglesia, debemos tener en cuenta que fue miembro de una organización llamada Sociedad Sintética que existió entre 1896 y 1910; fue cofundado por Wilfrid Ward (editor católico de Dublin Review y biógrafo del cardenal Newman) para encontrar una nueva síntesis entre todas las religiones. Según la principal biógrafa de Tyrrell, Maude Petre, Ward presentó a Tyrrell a la Sociedad Sintética en 1899. (11)

Es ineludible la conclusión de que, al adoptar la misma perspectiva ideológica que George Tyrrell, el Papa Francisco está tratando de lograr una religión mundial sintética a través de “un consenso universal en materia de fe y moral” basado en creencias heterodoxas, según Amoris laetitia, por ejemplo. Como esta situación sólo pudo producirse suspendiendo el papel de la Ecclesia Docens, la Iglesia posconciliar se encuentra alejada de la Tradición, en la medida en que ya no desea conservar y defender la fe católica mediante los medios divinamente ordenados a su disposición.

Continuará

George Tyrrell, Medievalism, a Reply to Cardinal Mercier, London: Longmans, Green, and Co., 1908, p. 62-63.
The Bishops of England and Wales, A Joint Pastoral Letter on the Church and Liberal Catholicism, The Tablet, January 5, 1901.
In the aftermath of the modernist crisis, Pope Pius XII reiterated the same teaching: “This deposit of faith our Divine Redeemer has given for authentic interpretation not to each of the faithful, not even to theologians, but only to the Teaching Authority of the Church”. (Humani generis, August 12, 1950, § 21)
“Irish Fury” – a pseudonym with which he signed a letter to his fellow Jesuit and modernist, Henri Bremond, after he was dismissed from the Jesuit Order. Apud Nicholas Sagovsky, On God’s Side: A Life of George Tyrrell, Oxford University Press, 1993, p. 203.
G. Tyrrell and Maude Petre, George Tyrrell’s Letters, New York: E.P. Dutton, 1920, p. 154.
Pope Francis, Address on the 50^th anniversary of the institution of the Synod of Bishops, October 17, 2015.
G. Tyrrell, Through Scylla and Charybdis, p. 355.
G. Tyrrell, The Church and the Future, London: Priory Press, 1910, p. 101, (privately printed 1903).
G. Tyrrell, Medievalism, pp. 138-139.
On September 18, 2021, Pope Francis addressed about 1000 representatives from the Diocese of Rome on the subject of the upcoming International Synod.
G. Tyrrell and Maude Petre, Autobiography and life of George Tyrrell, London: E. Arnold, vol. 2, 1912, p. 98.

Publicado el 7 de marzo de 2023

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Traditionalist Issues

Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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