Asuntos Tradicionalistas

Misa Dialogada - CXXXII

El Vaticano II y la Formación Sacerdotal

Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña

El tema del último artículo nos lleva a una reflexión sobre lo que ha provocado, en primer lugar, el cambio radical en el sacerdocio ministerial, que ha sido una realidad de la vida eclesiástica desde el Vaticano II. Un lugar obvio para comenzar nuestra investigación sería el tipo de formación que se da a quienes se preparan para el sacerdocio de acuerdo con las directrices del documento conciliar. Optatam totius.

Una mujer instruye relajadamente a seminaristas en Saint Sulpice, en el seminario de Issy-les-Moulineaux, Francia.

Debemos tener en cuenta que el documento ofrecía sólo directrices generales. Como parte del impulso para descentralizar el gobierno de la Iglesia en interés de la colegialidad, la tarea de implementar las directrices se dejó a los obispos individuales, de quienes se esperaba que adaptaran sus programas de formación sacerdotal a las diferentes circunstancias de la vida en sus diócesis.

La característica más destacada de Optatam totius es su deseo de deshacerse de la “rigidez” de antiguos patrones de formación basados en la regla de ordenar y obedecer de siglos pasados. En cambio, su énfasis estaba en una libertad revolucionaria frente a las restricciones impuestas por las estructuras de autoridad, junto con una apertura fatal al mundo y sus influencias. Con respecto a la reforma de los seminarios, esto significa que el personal docente y los estudiantes deben abrirse a la influencia del mundo moderno y modelar sus pensamientos y comportamientos según el patrón de la vida contemporánea.

Tengamos en cuenta que la publicación de Optatam totius (y la de su documento principal Gaudium et spes) coincidió y reflejó el estado de ánimo rebelde de los años sesenta, con el resultado que avivaron las llamas de la revolución en la Iglesia.

Si fuera necesaria alguna prueba de los efectos desastrosos de esta política anti-rigidez, podemos tomar como ejemplo la controversia que se produjo en los años 1960 entre el Card. James McIntyre, arzobispo de Los Ángeles, y los sacerdotes de la Congregación de la Misión – los Padres Vicencianos – que enseñaban en el Seminario St. John en Camarillo, California.

La historia de las tensiones que surgieron entre el Cardenal y la “nueva generación” de seminaristas en St. John ha sido bien documentada. Un historiador señaló:

Una vista aérea del Seminario St. John, Camarillo, California: cerrado en 2002, reabierto en 2006; abajo, su rector Marco Durazo, un sacerdote depredador condenado

Marcos Dreazo

“Amaba intensamente la Iglesia que existía antes del Concilio y veía poca necesidad de cambio”.¹

Los registros muestran que el Card. McIntyre estaba preocupado por los cambios del Vaticano II en la liturgia y en el concepto de obediencia a la autoridad eclesiástica, y resistió estos cambios con su habitual “rigidez”.² El precio que pagó por su postura de principios fue un aluvión sostenido de difamación por parte de los católicos liberales estadounidenses.

El prolífico escritor de historia de California, Kevin Starr, lo describió con precisión como “el chivo expiatorio de quienes impulsaron las revoluciones eclesiales, tan frecuentemente autodestructivas, de la década de 1960 después del Concilio Vaticano Segundo”.³

Y hay muchos otros ejemplos de los malos tratos sufridos por McIntyre por su resistencia a las reformas del Vaticano II. (En particular debemos señalar la difamación pública del Cardenal por parte de la fundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos, Dorothy Day, por su prolongada “no cooperación” y oposición a su participación en cuestiones políticas radicales).⁴

Cinco años después de que terminó el Concilio, un profesor del Seminario St. John (más tarde su Presidente), el P. Stafford Poole, C.M., pudo observar con precisión en 1969:

“El seminario americano ha experimentado una revolución. Cualquiera que compare el estatus del seminario promedio en este país, ya sea diocesano o religioso, con lo que era hace 10 años, debe sorprenderse por el cambio casi total de políticas y enfoques que ha tenido lugar.

"Y lo que es aún más notable es que la mayoría de estos cambios han tenido lugar en los últimos cinco años. Hace una década hubiera sido normal encontrar el seminario en un lugar aislado, con gran énfasis en reglas y silencio, con un programa casi monástico de ejercicios espirituales, y con regulaciones detalladas y extensas que rigen asuntos tan importantes como las salas de visitas después de las oraciones nocturnas, y con la censura del correo de los estudiantes”.⁵

Card. McIntyre defendió los seminarios tradicionales

Ahora sabemos que esto es también una descripción precisa de la transformación en los seminarios posteriores al Vaticano II a escala internacional. Para el panorama americano, un estudio detallado de este fenómeno, confirma el P. El análisis de Poole se publicó 20 años después.⁶

Es cierto que los años 60 se caracterizaron por la rebelión estudiantil en todas las instituciones académicas seculares; pero, dentro de la Iglesia, el verdadero catalizador de la revolución lo proporcionaron los propios documentos del Concilio.

Optatam totius en particular alentó la flexibilización de las reglas y restricciones impuestas por el régimen del seminario preconciliar para permitir una mayor autonomía en la vida personal del seminarista individual en cuanto a la libertad de movimiento, temas de estudio, elección de empresa, etc. Se puede decir que tanto Optatam totius como Gaudium et spes abrieron las puertas a los activistas radicales y los condujeron directamente a las aulas del seminario, permitiéndoles difundir sus ideologías y falsas filosofías.

Es de esperar que después del Vaticano II, como el P. Poole afirmó: "Siguió un período de experimentación y luego de agitación". Continuó mostrando el resultado de la nueva política conciliar:

“La experimentación con algunas estructuras específicas abrió el camino para cuestionarlas todas. El antiguo orden fue atacado cuando los estudiantes exigieron más apertura, más consultas y la abolición de todo lo que consideraban “irrelevante” para sus necesidades y las de su tiempo”.⁷

P. Poole señaló que “las inscripciones cayeron drásticamente y muchos seminarios tuvieron que cerrarse”. Esto incluyó el Seminario St. John cuando cayó el hacha en 2002.

Seminario en Huntington, Long Island, cerrado en 2011

Otro punto a considerar sobre las intenciones de los Padres conservadores en el Concilio es que quienes entre ellos no implementaron el impulso de Optatam totius hacia la apertura a los valores mundanos fueron sometidos a salvajes represalias. Esto tomó la forma de campañas de difamación dirigidas no por los medios de comunicación, sino principalmente por sacerdotes diocesanos contra sus propios obispos.

Es pertinente señalar que, mientras algunos se mantuvieron firmes contra la lluvia de flechas dirigidas contra ellos, la mayoría de los obispos conservadores decidieron que sería más fácil llegar a un compromiso y eventualmente sucumbir a la presión ideológica para actualizar los seminarios como lo exigían los revolucionarios. Estas dos reacciones al Vaticano II fueron destacadas en una obra histórica que contrastó las respectivas políticas de dos arzobispos conservadores de Los Ángeles, el Card. McIntyre (que se mantuvo firme en sus principios tradicionales) y su sucesor, el Card. McGucken (quien primero intentó apaciguar a sus oponentes y luego perdió completamente el control de la situación).⁸

A pesar de la evidencia innegable del fracaso de la reforma de los seminarios realizada por el Concilio para atraer y fomentar suficientes vocaciones al sacerdocio, el P. Poole insistió, sin embargo, en que no debería haber un retorno a las políticas del seminario tridentino, que había fijado la norma para la formación sacerdotal en la Iglesia. ¿Qué tenía contra los seminarios tridentinos?

Una crítica inmerecida

Su vehemente denuncia revela la crítica comúnmente expresada a los progresistas:

“La Reforma Católica puso un sello conservador, autoritario y legalista en el rostro del catolicismo; y la condena del modernismo trajo consigo la supresión y el retraso del crecimiento intelectual”.⁹

En otras palabras, tanto él como ellos se oponían a la preservación de la Tradición, el poder ejercido por las antiguas estructuras de autoridad y la aplicación de leyes disciplinarias bajo el control último del Papa.

Concurso por el control de los seminarios

El progresista P. Poole escribió con rencor contra
las prestigiosas tradiciones de los seminarios

La batalla sobre quién controla los seminarios se libró durante el Concilio y terminó con una victoria de los progresistas. P. Poole se hizo eco de la opinión de los reformadores cuando afirmó:

“Sólo si los obispos toman la iniciativa la renovación del seminario será un verdadero éxito, porque sólo ellos pueden proporcionar la dirección necesaria y aplicar el admirable espíritu del Vaticano II a esta área particular de la vida de la Iglesia.”¹⁰

El Concilio entregó el control de los seminarios a las Conferencias Episcopales “para que las reglas generales se adapten a las circunstancias especiales de tiempo y lugar”. (Optatam totius § 1) Pero la dirección que dieron los obispos no fue un éxito glorioso, como dice el P. Más tarde, Poole se vio obligado a admitirlo. Después de que Roma perdió su control central sobre la formación sacerdotal y los obispos sucumbieron colegialmente a los dictados del zeitgeist, todo lo que sucedió fue que la anarquía suprema reinó en los seminarios.

Metáforas muertas

La excusa dada por el P. Poole para descartar los seminarios preconciliares fue que, en su opinión, eran ejemplos de las “instituciones más estáticas y anquilosadas” de la Iglesia,¹¹ y ya no podían mantenerse al día con los tiempos. La metáfora de la osificación era un tropo común entre los progresistas que veían la inflexibilidad de las leyes de la Iglesia como un obstáculo para sus planes revolucionarios de cambio. Todavía lo utilizan para transmitir su sentimiento de frustración con el antiguo régimen del seminario, que se caracterizaba por reglas duras y rápidas, rúbricas estrictas y fórmulas fijas.

Además de llamar dinosaurios a los católicos tradicionales, algunos reformadores utilizan la palabra fosilización para denigrar la Tradición católica que se conocía y experimentaba antes del Vaticano II. Pero aquí se confunden dos realidades diferentes: no es lo mismo fosilización que estabilidad y permanencia de una tradición que perdura inalterada a lo largo de los siglos de existencia de la Iglesia.

y es una tradición viva y tiene el mismo valor espiritual para los católicos tradicionales de hoy como lo tuvo para sus antepasados a lo largo de toda la Historia de la Iglesia. Y para demostrar su valor, los seminarios basados en el viejo sistema “rígido” de disciplina y liturgia tradicional nunca dejan de atraer abundantes vocaciones, mientras que los reformados han ido derrumbándose uno tras otro en muchas partes del mundo, obligados a cerrar por falta de inscripción.

Continuará ...

Jeffrey M. Burns, “Postconciliar Church as Unfamiliar Sky: The Episcopal Styles of Cardinal James F. McIntyre and Archbishop Joseph T. McGucken,’ in U.S. Catholic Historian, vol. 17, n. 4, Catholic University of America Press, 1999, p. 64.
John Donovan, “The 1960s Los Angeles Seminary Crisis,” in The Catholic Historical Review, vol. 102, n. 1, Winter 2016, p. 78.
Kevin Starr, “True Grit” (a review of His Eminence of Los Angeles by Msgr. Francis J. Weber, 1997), Los Angeles Times Book Review, June 22, 1997, p. 3.
Dorothy Day, “The Case of Cardinal McIntyre,” in Catholic Worker, July-August 1964, p. 1. In this article she stated that McIntyre’s censure and prohibition “has increased the separation of clergy and laity, and has built up a wall of bitterness.” She also reported that a priest from Los Angeles (Fr. William DuBay) “wrote a letter to the Holy Father, asking for the removal of Card. McIntyre from the work of the Diocese,” and that the letter was widely published. But she did not defend the Cardinal against DuBay’s allegation of “conducting a vicious campaign of intimidation against priests, nuns and lay Catholics” supporting the Civil Rights Movement. For an earlier example of her public opposition to McIntyre in support of a politically radical priest, Fr. Hans Reinhold, see Carol Byrne, The Catholic Worker Movement: A Critical Analysis, Authorhouse, 2010, p. 245.
Stafford Poole C.M., “Requiem for Seminaries?” in American Ecclesiastical Review, 1969, vol. 161, Issue 4, p. 245.
Joseph White, The Diocesan Seminary in the United States: A History from the 1780s to the Present, Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1989.
S. Poole, “Ad Cleri Disciplinam: The Vincentian Seminary Apostolate in the United States,” in John Rybolt C.M., The American Vincentians: A Popular History of the Congregation of the Mission in the United States 1815-1987, New York: Vincentian Digital Books 18, 1988, p. 151.
Jeffrey M. Burns, op. cit., pp. 64-82.
S. Poole, “Renewal in the Seminary,” in The Furrow, vol. 16, n. 11, November 1965, p. 668.
Ibid.
S. Poole, Seminary in Crisis, New York: Herder and Herder, 1965, p. 55.

Publicado el 21 de noviembre de 2023

Comparta

Síganos

______________________

Temas de Interés Relacionados

______________________

Obras de Interés Relacionadas

Volume I	Volume II	Volume III
Volume IV	Volume V	Volume VI
Volume VII	Volume VIII	Volume IX
Volume X	Volume XI	Special Edition

Traditionalist Issues

Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

______________________